Я знову в Японії з японськими інститутами миру, відзначаючи цю найурочистішу подію у світовому календарі миру. 6 серпня 1945 року Хіросіма зазнала травматичних людських втрат статистично сейсмічних масштабів, а 9 серпня послідували не менш руйнівні масові втрати в Нагасакі. Вплив цих бомб на людину та навколишнє середовище як унікального прикладу тактичного розгортання ядерної зброї мав однаково руйнівні наслідки для наративу міжнародних відносин. Під час короткої розмови з мером Хіросіми Кадзумі Мацуї він сказав мені: «Хоча майже всі хібакуша (жертви атомної бомби та ті, хто вижив) уже зникли, їхні болі душі нагадують міжнародній спільноті ніколи не повторювати, що погане день. “.
Для Японії національне приниження та принизливий статус досі божественної династії Хірохіто створили бачення, що вічні духи покинули їх. Атомна бомба прискорила гонку ядерних озброєнь між конкуруючими супердержавами та (згодом) між регіональними суперниками, і змінила міжнародні відносини. Я також брав інтерв’ю у міжнародної організації «Мери за мир», яка фінансується містами Хіросіма та Нагасакі. Їх прес-секретар сказала: «Ніхто інший не повинен страждати так, як ми. Курси Хіросіма-Нагасакі несуть це повідомлення майбутнім поколінням, досліджуючи події бомбардувань і досвід хібакуша. Наразі курси вивчення миру Хіросіма-Нагасакі діють у 78 університетах, третина з яких знаходиться за межами Японії…»
У своїй промові, висловлюючи занепокоєння з приводу тривалої війни Росії в Україні та триваючого наступу Ізраїлю на сектор Газа, мер Мацуї додав: «Мені цікаво, чи не поглиблює стан світу сумніви та підозри між націями та спільне переконання, що ми повинні вдаватися до насильства. для вирішення міжнародних проблем». Його слова прозвучали на величезному Меморіалі миру в Хіросімі під час вшанування пам’яті жертв атомної бомби. Фізичний і психологічний вплив, а також жахливий спадок атомної бомби після Другої світової війни відчувалися далеко за межами територіальних кордонів Японії. Однак огляд академічної наукової роботи свідчить про тривожне нехтування днями Хіросіми та Нагасакі та спогади, оповиті політичною чутливістю.
Ці дії залишаються єдиним застосуванням ядерної зброї у збройному конфлікті. Вчені досі сперечаються щодо морального та правового виправдання вибухів. Значення Хіросіми, мабуть, найбільше відчувається в цій міжнародній спадщині — у формуванні культури вшанування пам’яті миру, яка разом із В’єтнамом і, ймовірно, тепер Україною — є центром об’єднання. Дні Хіросіми/Нагасакі, хоч зараз і користуються більшою дипломатичною видимістю, залишаються символом попереднього нехтування святкуванням миру в сфері міжнародних відносин. Найчастіше мирні церемонії неможливо відрізнити від пам’яті про війну, в результаті чого їхнє значення для покращення міжнародних відносин значною мірою втрачається.
Також прикро, що, хоча муніципальна влада в усьому світі історично вшановувала минулі битви, вони завжди виділяли лише мізерні кошти на вшанування пам’яті миру. Відкриваючи «Музей миру» в Чикаго в 1981 році, його директор-засновник Маріан Філбін скаржилася, що військові меморіали є всюдисущими, тоді як в її країні «немає належного музею, присвяченого розбудові миру». Символічно, що цей музей зіткнувся з фінансовою боротьбою з федеральним урядом. Він взяв на себе велику незалежну ініціативу, щоб просувати мету вшановувати пам’ять про мир і викрити ті (часто нематеріальні) фрагменти культурної спадщини, які могли б скласти «словник миру». Такий об’єкт є гідним у будь-якій частині світу, але проблема ще більш актуальна в країнах із такою трагічною історією, як Японія. Психологічний кошмар, який переслідував Японію після Другої світової війни і який кидав тінь на її відбудову, гостро задокументований у роботі Роберта Юнга, Діти попелу.
В Японії уряди префектур та ініціативи НУО зробили музейний рух миру після Другої світової війни джерелом натхнення для міжнародної спільноти, і День Хіросіми є їхньою вітриною. Однак будівництво таких різноманітних «будівель заради миру» в післявоєнній Японії не обійшлося без суперечок, що відображало (і іноді підкреслювало) основну політичну напругу. Дух Хіросіми/Нагасакі був у центрі цього музейного паломництва. Нерідко професійні музейники були сміливішими, інколи навіть у протистоянні з державною владою.
Пишучи в серпні 2024 року, важко не бути враженим натхненням Хіросіми/Нагасакі в глобальному святкуванні миру. Перш за все, вони є ядром музеїв, у назві яких чітко міститься слово «мир» і присвячені вихованню миру через образотворче мистецтво. Це включатиме Чиказький музей миру (тепер віртуальний проект), Музей миру в Бредфорді, Великобританія, Нобелівський музей миру в Осло та більше п’ятдесяти окремих музеїв по всьому світу. Хіросіма та Нагасакі заохочували створення нових колекцій миру, таких як німецький Музей миру Медера, Палац миру в Гаазі, Музей Ліги Націй у Женеві та музеї «публічної мирної діяльності», такі як Музей Олімпійських ігор у Люцерні. Ця «сім’я» музеїв також включає пошуки миру «всередині народів», як у Музеї миру Ї Цзюнь у Нідерландах, засновник якого лобіював ще один Музей миру, стратегічно розташований у корейській демілітаризованій зоні, щоб заохотити майбутнє корейське примирення. В основі цієї діяльності лежить апокаліптичне бачення ядерного голокосту, тому мій останній візит до Японії підсилює її важливість у міжнародній спадщині миру.
Полум’я миру в Японії наповнює багато різних «тематичних» об’єктів, створених у відповідь на конкретні події. У Японії є кілька подібних музеїв, як-от Liberty Osaka, присвячених правам людини. Токійський дитячий музей миру. Музей Шококумін у Нагасакі та Музей отруйних газів на острові Окуносіма з його «праведним закликом» проти хімічної зброї. Японія знаходить солідарність у музеях (таких як Яд Вашем в Ізраїлі чи Меморіальному музеї у Вашингтоні) та центрах інтерпретації в колишніх концентраційних таборах (наприклад, Дахау та Берген-Бельзен у Німеччині та Освенцим у Польщі). Останніми роками центри миру відкрилися в європейських місцях війни в Кані та Вердені. Подібно до того, як поля битв у Фландрії прирівнювалися до початку нової ери у війні, Хіросіма та Нагасакі посіли символічне місце в ядерній епосі.
Це музеологічне зображення миру в міжнародних відносинах особливо відображено в перегляді Музею атомної бомби Нагасакі, який вперше був відкритий у квітні 1996 року і який пропонує радикальне переосмислення сучасної історії Японії. Ця інсталяція заснована на традиційних попередниках, обмежених показом впливу на людину атомної бомби. Не дивно, що новий музей розлютив багатьох японських політичних «правих». Визнаючи помилки японського військового імперіалізму разом із моральністю ядерної війни, він викликає гнів японських військових ветеранів.
Ефірний дух Хіросіми/Нагасакі також є джерелом натхнення для «тематичних» меморіалів миру, таких як новий феномен музеїв геноциду, таких як Музей геноциду Туол Сленг у столиці Камбоджі, Пномпені, та експонати геноциду в Руанді. столиця Кігалі та місто Бурунді Бужумбура. Таким чином, Хіросіма/Нагасакі використовується для ілюстрації жахів у великому масштабі. Хоча до атомної бомби існувала зароджувана традиція музеїв миру, Хіросіма/Нагасакі підштовхнула музеологів миру в усьому світі. Численні «музеї ненасильства» – особливо численні музеї Ганді, розкидані по Індії та в інших місцях – також відображають святотатство атомної бомби.
Питання «подання миру» входить у суть дискусії про вину у війні та соціальну спокуту. І навпаки, оновлення Меморіального музею миру в Хіросімі за останні десятиліття показало, що прогресивні правителі префектури бажають поставити мир, а не вшанування загиблих у війні, у центр своїх міжнародних відносин. Трансформувавши свої галереї, новий Меморіальний музей миру в Хіросімі став освіжаючим засобом міжнародних відносин. Зараз цей музей є інструментом японських міжнародних відносин, який проводить «м’яку дипломатію», яка прагне надати глобальній видимості дням Хіросіми/Нагасакі. Розширення глобального руху за мир є свідченням постійного діалогу про «музеї війни та миру», і Дні Хіросіми/Нагасакі є центром цієї концепції.
Додаткова інформація про електронні міжнародні відносини
